비슈누(Vishnu) 보존의 신

비슈누. 나라야나와 하리(Narayana and Hari)라고도 불리며 힌두교의 주요 신 중 하나이다. 그는 현대 힌두교의 주요 전통 중 하나인 바이슈나비즘 중 최고의 존재입니다.

비슈누는 브라흐마와 시바를 포함한 최고신의 삼중신인 트림르티 내 보존자로 알려져 있습니다. 바이스너비즘에서 비슈누는 우주를 창조하고 보호하며 변형시키는 지고한 존재입니다. 샤크티즘 전통에서 여신 또는 아디 샤크티는 최고의 브라만으로 묘사되지만 비슈누는 시바나 브라만과 함께 숭배되고 있습니다. 트리데비는 각각의 에너지와 창의력(샤크티)이며, 락슈미는 비슈누의 대등한 상보적 파트너로 알려져 있습니다. 그는 힌두교 스마타 전통의 판차야타나푸자의 다섯 동등한 신 중 하나입니다.

바이스너비즘에 따르면 이슈바라의 최고 형태는 자질을 가지며 일정한 형태를 가지고 있지만 무한하고 초월적이며 변하지 않는 절대적인 브라흐만과 우주의 원시 아트만입니이다.  비슈누의 자비로운 묘사와 무서운 묘사가 있습니다. 자비로운 면에서 그는 배우자 락슈미와 함께 밀크 원초해에 떠 있는 뱀 아디샤(시간을 대표하는)의 코일 위에서 잠든 전지한 존재로 묘사됩니다.

세계가 악과 혼돈, 파괴력으로 위협받을 때마다 비슈누는 우주질서를 회복하고 달마를 지키기 위해 아바타(화신) 형태로 내려옵니다. 다샤바타라(Dashavatara)는 비슈누의 10대 주요 아바타입니다. 이 10명 중 라마와 크리슈나가 가장 중요합니다.

명명법
비슈누 '모든 것이 만연해 있다'를 의미하며 , 메드허티스(c. 1000CE)에 따르면 '모든 것이며 모든 안에 있는 자'를 의미한다고 합니다. 니르크타의 베단가 학자 야스카(기원전 4세기)는 비슈누를 비슈누로 정의하고 있습니다. 또 아타이드 비트 바바티 타트 비누바티(사슬과 속박에서 자유로운 것은 비슈누이다)도 추가로 설명하는 부분입니다.

파드마 프라나(기원전 4-15세기)의 제10부에서 단타(비마의 아들이자 비달바 왕)는 비슈누(17.98-102)의 108개 이름을 열거합니다. 여기에는 10개의 주요 아바타(아래 다샤바라 참조)와 신의 성질, 속성 또는 측면 설명이 포함됩니다.

가루다 프라나(제15장)와 마하바라타의 '아누샤사나 파르바'에는 모두 비슈누에 1000개 이상의 이름이 기재되어 있으며 각각 신의 성질, 속성 또는 측면을 나타내고 있습니다. 비슈누 사하슬라나마로 알려진 비슈누는 이곳에서는 '전존재'로 정의되어 있습니다.

 

형태, 모습

비슈누의 도해에서는 그는 진한 파란색, 청회색 또는 검은색 피부를 하고 있으며 잘 단장한 보석 같은 남자임을 보여줍니다. 그는 보통 4개의 팔로 나타나지만, 예술 작품에 관한 힌두교 텍스트에서도 두 가지 무장 표현을 볼 수 있습니다.

그의 아이콘의 역사적인 식별자로는 한 손의 처음 두 손가락(왼쪽 뒤) 사이에 콘티셸(Panchajanya라는 샹카)을 들고 있는 그의 이미지, 다른 쪽(오른쪽 뒤)에 전쟁 원반인 Sudarshana를 들고 있는 차크라가 있습니다. 조개껍질은 나선형으로 서로 연결된 나선형의 순환적 존재를 모두 상징하는데, 원반은 우주의 균형이 악에 압도될 때 필요하다면 전쟁에서 달마를 회복시킨다는 의미로 그를 상징합니다. 그의 팔 중 하나에는 권위와 지식의 힘을 상징하는 가다(클럽카오모다키라는 메이스)가 있습니다. 넷째 팔에는 순결과 초월을 상징하는 연꽃(바다마)이 있습니다. 그가 여러 손에 들고 있는 아이템은 다양하며, 각각의 조합은 비슈누의 특별한 형태를 나타내는 24가지 조합을 만들어냅니다. 이들 각각의 특수한 형식은 아그니 플라나와 파드마 프라나 등의 텍스트에서 특별한 이름이 붙여져 있습니다. 그러나 이 문서들은 모순되는 부분이 있는데, 드물게 비슈누는 활 샤랑가 또는 난다카의 검을 들고 그려져 있습니다. 그는 목걸이에 카우스투바 보석을 끼우고 숲의 화관인 바이자얀티를 입고 그려져 있습니다. 슈리바사 마크는 그의 가슴에 머리를 컬링한 형태로 그려져 있습니다. 그는 대개 노란색 옷을 입고 있습니다. 그는 키리타무라는 왕관을 쓰고 있습니다.

비슈누의 그림들은 그가 서 있는 포즈, 요가 포즈 또는 리클라이닝을 하고 있는 것을 보여줍니다. 비슈누의 전통적인 묘사는 그가 우주를 현실로 만드는 꿈을 꾸고 있을 때 그의 배우자 락슈미와 함께 뱀 셰샤 코일에 기대 있는 것입니다.
또, 비슈누는 '작은 태양의 신'이었지만 이후 세기에 중요성이 높아졌기 때문에 태양과 연관되어 있었습니다.

 

베다
비슈누는 리그베다의 신이지만 인드라, 아그니 등과 비교하면 눈에 띄는 신은 아닙니다. 리그베다의 찬송가 1028곡 중 5곡만이 비슈누에게 바쳐져 있는데, 그는 다른 찬송가에서도 언급되고 있습니다. 비슈누는 베다의 브라마나 텍스트 층에서 언급되고 있으며, 이후 그의 프로필이 상승하여 인도 성경 역사를 넘어 비슈누는 최고위의 신격이 되고 최고위에 해당하는 신격이 됩니다.

베다에서의 마이너한 언급과 중복되는 속성을 가지지만, 그는 리그베다의 여러 찬송가에서 중요한 특징을 가지고 있습니다. 예를 들면 1.154.5, 1.56.3, 10.15.3 이 찬송가들에서 비슈누는 앳먼(자신)이 살던 그 가장 높은 집에 살고 있다고 주장하는 힌두교 종파학에 있어서 그의 강조와 인기가 높아지고 있는 이유일지도 모르겠습니다. 또한 베다 문헌에서도 그는 하늘과 땅을 지탱하는 사람으로 기술되어 있습니다.

 

베다의 찬송가에서 비슈누는 다른 신들, 특히 인드라와 함께 호출되고 비슈누는 비트라라는 악의 상징을 죽이는 것을 돕습니다. 베다에서 그의 두드러진 특징은 빛과의 연관성입니다. 만다라 7에 있는 2개의 리그베다 찬송가는 비슈누를 가리키고 있습니다. 리그베다의 7.99절에서 비슈누는 하늘과 땅을 가르는 신으로 취급됩니다. 베다어 텍스트에서는 비슈누라고 불리는 신 또는 신은 술야(태양신)이며 술야라야나(Suryanarayana)라고도 불립니다. 또한 이 수리야에 대한 링크는 미트라나 아그니라는 베다의 신들과 공유하고 있는 특징적인 것으로, 서로 다른 찬송가 또한 '사람을 하나로 묶기'로 모든 생물이 일어나 일상 활동에 박차를 가한다고 합니다.

리그베다 찬송가 7.99에서 인드라 비슈누는 태양과 동등하며, 이 태양이 모든 에너지와 빛의 원천임을 주장하고 있습니다. 리그베다의 다른 찬송가에서 비슈누는 인드라의 절친한 친구입니이다. 리그베다, 아탈바베다, 우파니샤디치의 다른 텍스트에서 비슈누는 프라자파티에 해당하며 모두 자궁 보호자 및 준비자로 기술되어 있습니다.클라우스 크로스터마이어에 따르면 이는 베다 시대 후기 프라자파티가 비슈누 아바타에 가진 모든 속성을 융합시킨 근원일 수 있습니다.

야율베다, 타이틸리야 아라냐카(Taittiriya Aranyaka, 10.13.1) '나라야나 스쿠타'에서는 나라야나가 지고의 존재로 언급되고 있는데, '나라야나 스쿠탐' 1절에는 말 그대로 '최고의 지위'를 뜻하는 파라맘 파담이라는 말이 언급돼 있어 '모든 자기에게 최고의 주거'로 이해되기도 합니다. 이것은 Param Dhama, Paramapadam 또는 Vaikuntha라고도 불립니다. Rigveda 1.22.20에서는 같은 파라맘 파담에 대해서도 언급하고 있습니다.

아탈바바다에는 우주 바다 깊은 곳에서 여신 지구를 되살리는 멧돼지 신화가 등장하지만 비슈누라는 말이나 그 대체 아바타 이름은 없습니다. 포스트베다 신화에서 이 전설은 바라하 전설이라고 불리는 많은 우주 신화의 기초가 되고 바라하는 비슈누의 아바타가 되고 있습니다.

 

트리무르티(왼쪽부터 브라흐마, 비슈누, 시바)

트리무르티(Trimurti)

바이슈나비즘에서 트리무르티(힌두교의 삼위일체라고 함)는 우주가 순환적으로 창조되고 유지되고 파괴되는 세 가지 기본적인 힘을 나타냅니다. 이들 세력은 각각 힌두교 신에 의해 표현됩니다.

브라흐마(Brahma) : 라자스의 주재신 (열정, 창조)
비슈누(Vishnu): 사트바의 주재신(선, 보존)
시바(Shiva) : 타마스의 주재신 (어둠, 파괴)

트리무르티 자체는 3개의 구나(형질, 특이성, 속성등을 의미)를 초월하고 있으며, 그 영향을 받지 않습니다.

힌두교 전통에서 셋은 종종 브라흐마 비슈누 마헤슈라고 불립니다. 삼위일체(세가지가 하나와 같다.)라는 의미를가지고있습니다. 지고하고 존엄한 하나의 인격이 다른 형태 로 발현한다는 표현입니다.